目前，每年公祭大典当日早晨8时，都会举行隆重的敬献太牢仪式，由身着朝冠礼服的专职祭祀人员抬着盛有“太牢”之礼的食箩和各式各样的菜肴、鲜果，在浩浩荡荡的唢呐、鼓乐仪仗队伍护送下，从伏羲庙西牌坊前出发，绕伏羲广场环绕一周。在广场两旁的九鼎、八簋前，举行供奉五谷仪式，以祈福华夏大地风调雨顺，五谷丰登。最后，献太牢队伍进伏羲庙先天殿，向伏羲圣像敬献太牢、水果等。

　　祭祀乐舞

　　根据陇南市礼县秦公大墓出土文物考证，秦人宗庙祭祀时，主要是以石磬、钟为乐器。《后汉书·祭祀志》有云：“立春之日，迎春于东郊，祭青帝、句芒，车旗服饰皆青。歌青阳，八佾舞云翘之舞。”由此可见，在东汉祭祀伏羲之时，车骑服饰都是青色，吟唱青阳曲，配以天子专用舞蹈（八佾：佾音yì，行列的意思。古时一佾8人，八佾就是64人，据《周礼》规定，只有周天子才可以使用八佾，诸侯为六佾，卿大夫为四佾，士用二佾）。到了唐朝祭祀乐器舞蹈更是繁多。

　　北宋秦州三阳川蜗牛堡（今天水卦台山）建立伏羲庙后，属于天水本地的祭祀伏羲乐舞也应运而生。

　　明嘉靖十三年（1534年），巡按陕西监察御史张鹏考察秦州伏羲庙（今天水伏羲庙）后，觉得祭礼简单，乐舞不全，没有体现出羲皇故里的祭祖地位，便会同秦州知州黄仕隆制礼作乐，撰写《太昊庙祀乐章》，组建专门的乐舞编制和队伍。胡缵宗《太昊庙乐记》中说：“（张鹏）乃邀仕隆召工制器，按八音为乐，准八佾以为舞。盖琴、瑟、笙、镛之属必调，翟、冠、袍之属必；制罔不合，度罔不中，而敬可持矣”，此时的乐舞大体上是仿照当时文庙祭孔的礼仪乐舞之制。从清乾隆《直隶秦州新志·建置》中可知，明代祭祖乐舞编制大体有迎神、初献、亚献、终献、彻馔、送神之乐，乐器有三十六组，乐生有四十四人，官员有一百四十四人。舞蹈器具有一百三十个，舞生有六十六人，吏卒有二百六十四人。进入清朝之后，祭祀乐舞逐渐失传，主要以民间戏曲、民俗表演为祭祖之舞。

　　公祭大典开始正式举办之初，大典的祭祀乐舞主要内容还是天水旋鼓、秦州夹板、甘谷唢呐、秦安腊花等，后期加入一些特定编排的舞蹈，但没有成为体系篇章。2010年开始在伏羲庙院内增加古筝表演，增加伏羲路迎宾队伍数量；2012年甘肃省文化厅、西北民族大学组织重新排练了祭祀乐舞，演职人员达202人，2013年更是增加到320人。2016年，由甘肃省文化厅、西北民族大学舞蹈学院正式仿照《直隶秦州新志·建置》“伏羲庙”条记载中的乐舞礼制，创新编排了大典乐舞告祭内容，总共分四部分，即：序章，威仪棣棣；第一乐章，画开天地；第二乐章，万代敬仰；第三乐章，龙脉永昌。2017年，天水市歌舞艺术研究中心接手乐舞告祭排练，邀请中国舞蹈家协会主席冯双百先生作为艺术顾问，通过冯双百团队的再次创编，最终形成了目前每年公祭大典时所展示的祭祖乐舞篇章。

　　伏羲文化作为中华优秀传统文化的本源文化，其深邃的文化内涵，对增强文化自信，提高中华文化的感召力和向心力，铸牢中华民族共同体意识有着非常重要的作用。2021年，甘肃省在“十四五”规划中将始祖文化作为甘肃重要的文化品牌。